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楼主: wjploplw

《公孙龙子》的逻辑

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发表于 2019-2-3 13:47:18 | 显示全部楼层 |阅读模式
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《精神现象学》的开端是感性确定性,感性确定性是这一个指着这一个说这一个,这一个把这一个说出来、写下来,然而这一个在“说出来、写下来”的同时已经变了,变成不是这一个。黑格尔从这里得出结论,“说出来、写下来”的都是语言、共相,以语言、共相为起点构建他的逻辑学。这是神圣语言中心主义——逻各斯中心主义对感性确定性的观点。在中国文明,语言不是神圣的,文字才是,相对西方,可以称之为神圣文字中心主义,对感性确定性展现出和神圣语言中心主义——逻各斯中心主义不同的观点,这种观点集中在《公孙龙子》特别是《指物论》中。《指物论》是《公孙龙子》的逻辑起点,不明白《指物论》就不能透彻理解公孙龙子的思想。《精神现象学》的开端也是讨论感性确定性的,是理解《指物论》的一把钥匙,我们可以参考《精神现象学》的开端来理解《指物论》。

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 楼主| 发表于 2019-2-12 21:52:09 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-2-12 22:14 编辑

从两河文明形成的拼音文字体系,文字被视为语言的摹本,人遵循语言,神也遵循语言,人神共同遵循的语言是神圣的语言,而神圣的语言是拼音文字写成的契约、法律。古希腊文明继承了这种传统,逻各斯是神圣的语言,是世界的本原、本体,而非神圣的语言即意见是假象。《精神现象学》遵循这种传统,用语言作为开端,一步步抛弃掉语言中非神圣的部分,最后得出绝对知识。神圣的语言吞并了我和对象,我和对象成为逻各斯中的我和对象,于是逻辑成为逻各斯的自我展现。

中国文明的意音文字体系,语言依附于文字,文字是神圣的文字,和我、对象相对立。文字沟通我和对象,但不是我和对象,贯通这三者的才是世界的本源。于是逻辑分为可说、可写和不可说、不可写两个层次,也就是形而下和形而上两个层次,文字能够描述的层次是形,严格来说是三个层次。于是逻辑成为我掌握形而下而且掌握形而上,文字的自我展现被认为是纸上谈兵,繁琐不堪,不能达于本源。这是名家出现后没有传承下去的根本原因。

名家的作用在于正名即正名实,名实建立在指物的基础上,公孙龙子追溯到指物就停止了,天地之前不予讨论。天地之前是形而上,实际的名实是形而下,公孙龙子探讨的是形这个层次的正名。所以公孙龙子的逻辑是不彻底的,无论是从神圣文字中心主义来看还是从逻各斯中心主义来看。
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 楼主| 发表于 2019-2-12 23:24:13 | 显示全部楼层
《名实论》:“天地与其所产焉,物也。物以物其所物而不过焉,实也。”这个物不只是对象,而且包括了我、文字。这样才能够理解“物莫非指”。《公孙龙子》的版本众多,我认为谭戒甫的《公孙龙子形名发微》比较好,下面的原文以《公孙龙子形名发微》为准。

指物论是名实论的基础,我们从解读、分析《指物论》开始。

指,谭戒甫认为除了俞樾的“指,谓指目之也”的意义之外,还要扩展成五官感觉,这个是正确的。和《精神现象学》中感性确定性的感性基本相同,物就是感性的“这一个”。
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 楼主| 发表于 2019-2-13 20:49:20 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-2-14 01:47 编辑

物莫非指,而指非指。

我指着一个物说“这一个”是“指”,物也就是感性确定性,物既是“指”外的物也是“指”中的物,“指”外的物为有,“指”中的物为无,是物的观念,连结这两种物的是“指”。如果指着指说“这一个”即自指,那么指也是物,是非指,这时候“指”外的物和“指”中的物没有区别。

天下无指,物无可以谓物。

天下没有“指”到的物即没有感觉到的物,不可以在感性中成为物、成为指中之物。这个观点否定了”物莫非指“颠倒的”指莫非物“不成立,“天地与其所产焉”的物在指外。谭戒甫以西方哲学的“存在就是被感知”来解释“物莫非指”,把“物莫非指”理解成“指莫非物”,公孙龙子就成为唯心主义者,核心观念理解出错,对“而指非指”的解释也跟着出错,谓为“物即指,指亦即物",缪矣。
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 楼主| 发表于 2019-2-13 22:16:29 | 显示全部楼层
非指者,天下无物,可谓指乎?指也者,天下之所无也;物也者,天下之所有也。以天下之所有,为天下之所无,未可。

非指者即“而指非指”中的非指,非指即自指,“指”外的物和“指”中的物没有区别,天下无物即天下无“指”外的物对应非指的物,这样可谓指吗?“指也”是“指”中的物,“物也”是“指”外的物。“指”中的物,天下中是无的,“天地与其所产焉”的物天下中是有的。把天下之所有即“指”外的物和天下之所无即“指”中的物等同起来,不可以。即是说“指非指”不能全部颠倒为“非指指”,非指者,天下无物,不可谓指。在无物对应非指的情况下,非指不可以认为是指。比如马,马是指也是非指,是指说明“指”外的马有,非指即自指的马也有,而无色马是非指而不是指,天下没有无色马对应“无色马”的观念。
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 楼主| 发表于 2019-2-14 01:41:34 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-2-14 01:46 编辑

天下无指,而物不可谓指也。不可谓指者,非指也。非指者,物莫非指也。

谭戒甫认为这是借或人之言、依世人之见,我认为正确。世人说:天下没有指,物不可说是指。这种观点是错误的。不可说是指,就是非指。天下有物的情况下非指就是指,而物莫非指。

天下无指而物不可谓指者,非有非指也。非有非指者,物莫非指也。物莫非指者,而指非指也。

真正的天下无指而物不可谓指者,是物之前,物是有,物之前是非有,这时只有“无指”即非指,非有的自指,综合起来是非有非指。非有非指者,非有的自指是非指,属于物莫非指的特殊情况,非有可以认为是特殊的物,非指是特殊的指。比如“有物混成,先天地生”的道,先于所有物生,是非有,“字之”是自指即非指,指向的物是“道”,道就是“有物混成,先天地生”,非有被认为是特殊的有。这种物莫非指的特殊情况,指是非指、自指而无普通意义上的“指”,“指”外的物和“指”中的物没有区别,而且“指”外的物是“非有”。
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 楼主| 发表于 2019-2-14 17:38:24 | 显示全部楼层
天下无指者,生于物之各有名,名不为指也。不为指而谓之指,是兼不为指。以有不为指之无不为指,未可。

真正的天下无指,是在于各物本身有名,名不为指。夫名,实谓也(《名实论》),名就是实,是在指中的称谓。而实,物以物其所物而不过焉,实也(《名实论》)。实就是物的规定、一物不同于别物的规定、质。实不依赖于指、感性而存在,名不为指就是实不为指。(名)不为指而谓之指,这是“兼”不为指,“兼”非指这种不为指。感性、指、非指是依赖于人的,物是不依赖于人的,能够“兼”,说明公孙龙子认为人能够认识物,人认识的物和物本身可以一致。之,适也,名是有,有不为指的意思是物本身的名、实,非指是无,无不为指是非指中的名,“以有不为指之无不为指”的意思是以物本身的名、实去适应非指中的名即以物本身去人认识的物,不可以。
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 楼主| 发表于 2019-2-14 20:49:34 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-2-14 21:11 编辑

且指者天下之所兼。天下无指者,物不可谓无指也。不可谓无指者 ,非有非指也。非有非指者,物莫非指。指,非非指也,指与物非指也。

名兼非指,从而也兼指,指也兼名,即所谓指者天下之所兼。真正的天下无指即天下没有人,物也不可谓无指,和世俗的观点“天下无指,而物不可谓指也”相反。物本有实,即本有指也,“物以物其所物而不过”即物自指物为物,物自己规定自己。指除了感性,还有规定、规范的意思。物不可谓无指,人已非有,物之自指是非指,综合起来也是非有非指。非有非指者,物莫非指。这里物莫非指的指是物的自指,是有,和前面物莫非指的指是非有的自指相反。指,非为非指,指与物即指向的物,指外之物,是非指。这里指出、强调指、物的根本区别,指非非指即指非为物。指莫非物是错误的。中国神圣文字中心主义的传统一开始就否定了文字的颠倒作用。
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 楼主| 发表于 2019-2-14 22:45:57 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-2-14 22:47 编辑

使天下无物指,谁径谓非指?天下无物,谁径谓指?天下有指无物指, 谁径谓非指?径谓无物非指。且夫指固自为非指,奚待于物而乃与为指?

假设天下无物指即物的自指,“物以物其所物而不过焉”,而自指即是非指,无物指谁能直接说非指?假设天下无物,就无物(它物)可指,谁能直接说指?天下有指无物指,无物指即无自指,无自指即无非指,谁能直接说非指?可以直接说无物非指,无物是非有,而非有非指者,物莫非指。况且指固自为非指,即指本身指着自己说”这一个“,即为物,为非指,何必依赖于它物才成为指?指本身就为物。至此,全面论证了“物莫非指,而指非指”,指物论结束。
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 楼主| 发表于 2019-3-9 17:18:42 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-3-9 17:24 编辑

苏美尔文明开始的文字拼音化进程一开始并没有改变文字的神圣性,文字并不是言语的摹本。但是随着两河文明主体族群的更迭,文字代表意义的部分不断退化,而代表言语符号的部分不断壮大,最终由腓尼基人发明了字母文字,文字代表意义的部分基本消失,开启了拼音文字时代。古希腊人发展了字母文字而又没有继承字母文字的历史,认为文字是言语的摹本,文字的神圣性完全转移到言语,开启了西方哲学的传统。由于言语神圣,说言语的我也就神圣,我完全属于言语这一方而和物即对象对立,言语和对象之间没有中介,形成言语、我和对象、物的赤裸裸的对立。这种对立是唯心主义、唯物主义对立的基础,以言语、我为第一性即是唯心主义,以对象、物为第一性即是唯物主义。马克思说,以往的哲学只解释世界,说明西方哲学从根本上来说是唯心主义,以言语为世界的根本。唯心无物,唯物无我,这是西方哲学的病根。马克思哲学并没有解决这个病根,而只是开始解决这个病根。之后的马克思主义哲学又回到病根上,唯物无我,泯灭人的自由意志,导致共产主义运动失败,苏联解体。

中国文明的文字一开始就没有走拼音化的道路,而且文明延绵不断,文字的历史没有断绝,文字的神圣性一直存在。我既是我也是物、对象,文字是联系我、物的中介,和我、物相对立。我并不是自然会文字,而是要经历一番刻苦的学习才能掌握,文字是外在于人的,不是和言语一样是人本身的一部分。春秋战国,中国文明开始了系统的哲学思考,这时离文明的发轫夏已经有大约3000年的历史了,可谓厚积而薄发。公孙龙子属于正名这一潮流,是对名本身追本溯源、深入剖析的代表。

名,“正其所实者,正其名也”、"夫名,实谓也",名和实本质上是一致的,而实,本质上是和物一致的,“物以物其所物而不过焉,实也”。这样的名,也就是文字,神圣的文字隐藏着天地万物的秘密,联系着天地万物。《淮南子‧本经训》记载:“昔者苍颉作书,而天雨粟,鬼夜哭。”唐人张彦远解释为“造化不能藏其秘,故天雨粟;灵怪不能遁其形,故鬼夜哭”,文字是天地万物本质的直接显现。文字和天地万物不同而又显示天地万物的本质,这种联系是指向性的联系,是从文字指向天地万物而不是相反,没有这种指向性,文字就不能显示天地万物的本质,文字、名的本质是“指”,指出天地万物的本质。这是物、实、名一致的逻辑基础。于是《指物论》中的指,不但有《精神现象学》中感性确定性的意义,也有概念确定性的意义,而且主要的是概念确定性的意义。这样的“指”才是正名的逻辑基础。

我、文字、物这三者,物质上的我被归于物,是物,思维上的我是文字、指,在指物论中我分裂了,一部分归于指,一部分归于物。这是《公孙龙子》的逻辑不同于西方逻辑的要点,由于我既是指又是物,于是成为联系、沟通指、物的中介。

学友们讨论一下,给些意见啊。近来吃扑尔敏昏昏沉沉,要等病好了才有精神。
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 楼主| 发表于 2019-6-12 00:44:14 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-6-12 00:45 编辑

道可道,非常道;名可名,非常名。
无,名天地之始;有,名万物之母。

公孙龙子探讨指物关系,把指物关系作为最高概念,绕不过道德经。道德经我以陈鼓应的《老子今译今注》为参考。指物论有指、物、名、实、有、无六个核心概念,无道德经道的概念。指无,为无;物有,为有,“物莫非指,而指非指”从有、无来看,先硬套进去,是“有莫非无,而无非无”,公孙龙子和老子一样承认有无的转化,承认无比有更根本。但指并不等同无,比无多了一点东西:文字、我,物也比有多了一点东西:文字、我。文字作为名,是非指,“名不为指”;文字作为指,是意指,公孙龙子对文字的这种双重身份有认识,认为是“兼”。公孙龙子不谈道德经的道、自然,在于他认为不需要道、自然,他的指、物体系可以依靠指运动起来。而指包括了无、文字、我——精神上的我,文字的意指最终也是我的意指,我——精神上的我即自我意识成为运动的推动者、动力。这里的运动是指概念的运动,指转化成非指、物是概念的运动而不是现实中指转化成非指、物的运动。现实中指转化成非指、物的运动在名实论中讨论。
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 楼主| 发表于 2019-8-16 02:01:03 | 显示全部楼层
本帖最后由 wjploplw 于 2019-8-16 12:10 编辑

近来再看《哲学研究》、《逻辑哲学论》,窥见了逻各斯、拼音文字的本质。拼音文字是人造文字,是特殊的人造文字,本身没有任何意义的文字,是符号(semeîon),拼音文字是人造符号。符号无法定义,本身无意义,符号的意义来自于符号之外,是由人主观任意指定的。于是拼音文字初期的完善过程是符号准确反映语音的过程。希腊文是比较完善的拼音文字。古希腊哲学是建立在希腊文上的。

马克思指出了西方哲学的根本缺陷:独立王国。

对哲学家们来说,从思想世界降到现实世界是最困难的任务之一。语言是思想的直接现实,正像哲学家把思维变成一种独立的力量那样,他们也一定要把语言变成某种独立的特殊的王国。这就是哲学语言的秘密。在哲学语言里,思想通过词的形式具有自己本身的内容。从思想世界降到现实世界的问题,变成了从语言降到生活中的问题。

这里先纠正一下马克思的错误,语言并不是思想的直接现实,拼音文字才是,没有文字只有语言的人是野蛮人,没有文字只有语言的文化是蒙昧文化。古希腊从城邦政治中发展出民主政治,即公民大会取得彻底胜利,成为城邦的唯一政治组织。这在巴门尼德时期实现,巴门尼德成为公民社会的第一个哲学家,巴门尼德的哲学建立在逻各斯上。巴门尼德之前,赫拉克利特提出了逻各斯这个概念,逻各斯来自于什么,现实基础是什么?古希腊人没有说出来,遮蔽了逻各斯的来源。近现代西方哲学界也没有发现。直到发掘出美索不达米亚文明,解读出美索不达米亚文明,才能够发现逻各斯的真正来源、现实基础。苏美尔文明开始了城邦政治,市民和王室、神庙鼎足而立,市民成为公民,由公民大会保护公民的政治利益、经济利益。在城邦政治中,公民和王室、神庙签订由神监督、公正的保护公民利益的契约,即法律。而文字一直是神圣的,由文字写成的法律,是神圣的法律。这个传统流传到古希腊,由于从意音文字到拼音文字的转换,文字成为语言的摹本,变成法律是神圣的语言。古希腊经过黑暗时代后,法律的权威不断增大,要求公民们在法律下行事。这个现实反映到哲学,是要求哲学像法律一样明确、固定。古希腊一个哲学家说水是本原之后层层递进的发展表现了这种要求。到公民社会基本确立的赫拉克利特时期,法律、神圣的法律主宰了城邦,而法律是神圣的语言,神圣的语言从哲学来说就是逻各斯。基于这种现实,赫拉克利特提出了和本原相对的逻各斯,本原生灭不已,而逻各斯永恒不变,是本原的法律。相对于神圣的语言,凡俗的语言就是意见。巴门尼德把逻各斯提升为本原,研究语言中的语法,语言、逻各斯中的谓词是、存在、有成为最终的本原。这种本原和原来的本原不同——不是现实世界的抽象而是语言即拼音文字的的抽象,以语言为世界的本原,后人为了区别称为本体。巴门尼德成为本体论的开创者。这是西方哲学的真正诞生地,是独立王国的秘密所在。

逻各斯经过巴门尼德,从语言、语法上升为本体,于是希腊文的语法就开始完善了,智者派完善了语法,欧几里德建立了几何学体系——几何学语言和拼音文字没有本质区别,都是符号,亚里士多德在这个基础上建立了形式逻辑即演绎逻辑。形式逻辑即逻辑是对语法的再抽象,把语法应用于本体,视为本体的法律、规律。逻各斯成为逻辑、形式逻辑,就丧失了生命力,直到归纳逻辑的出现。

印度也是拼音文字文明,在辩论中也需要完善语法。完善语法后对语法、辩论也有研究,成果是因明学。但印度的语言并没有成为本原即本体,梵虽然有语言、神圣的语言的意义,但不是根本,根本是梵唱中的神秘力量、神力。神力是不可说的,是语言之外的。佛教的因明学也是雄辩术,第一义不可说,文字只是渡河之筏。所以因明学可以相当于智者派的雄辩术,却不能相当于亚里士多德的逻辑,从根本来说不是逻辑。

中文是意音文字,文字本身有意义,不是符号。文字本身就可以表达意义,一般来说独字成意,谓词可有可无,对文法(相当于拼音文字的语法)的需求不急切。战国时代,文法疏漏,公孙龙子着重于对文字本身的研究,对文法的研究是附带的。名家厘清了文字的意义后,不能进一步把文字作为本体,就不需要继续存在了。而在没有完善文法,把谓词固定起来之前,是不可能的。根本来说,中国没有进入公民社会,法律没有成为神圣的法律之前,哲学上是不能从本原进入本体的。

到此,《公孙龙子》要说有逻辑的话,只能说是文字的逻辑而不是文法的逻辑。文字的逻辑,是拼音文字中根本不存在的逻辑。这是一片新领域。

以语言、逻各斯为本原,就造成不是人说语言而是语言说人的假象,人只是语言的工具。以语言为本原,也造成哲学体系是终极真理的假象,即封闭性体系的假象。西方哲学的进展只能表现为一个哲学体系排斥另一个哲学体系的现象,哲学史好像战场。黑格尔看穿了这个进展假象,自称扬弃了他之前的所有哲学,但仍然不能解决哲学体系是终极真理的假象,自称为终极真理。哲学分为可说的和不可说的两部分,西方哲学把可说的部分视为成熟,不可说的部分不成熟,可说部分于是成为终极真理,这是不可避免的宿命。马克思哲学也不能避免,成为一个封闭的哲学体系。邓晓芒先生在《思辨的张力》中提出一个设想,是否能建立开放性的哲学体系,这样的体系可以预言否定它的新体系的出现。这样的体系按照西方传统是不存在的,融合中国、印度传统,可以建立。

公孙龙子先放一放。自从证得涅槃后没有看佛经,要补上来。

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