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楼主: 也拟疏狂

邓老师近文:我与儒家(发表于《探索与争鸣》2015年第4期)

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发表于 2015-4-19 22:33:57 | 显示全部楼层
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没什么值得关注的新东西,早前文章里都谈过。传统经典文献一个字不读都不会对现在生活有任何损害。
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发表于 2015-4-19 23:24:13 | 显示全部楼层
自由之魂 发表于 2015-4-18 20:04
邓老师认为自己也是儒家,是否定儒家的儒家,进而认为其他那些批判儒家和反儒家的中国知识分子也是这样的。 ...

自由之魂竟然也没读透这篇文章~

点评

说说怎么叫读透了  发表于 2015-4-20 06:58
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发表于 2015-4-20 10:16:29 | 显示全部楼层
并没有什么妥协,这是时代的要求和历史的必然。
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发表于 2015-4-20 13:46:38 | 显示全部楼层
邓先生说他自己是个儒家,这个我觉得有点道理。内圣外王是儒家的哲学思想、政治思想,邓先生的学术活动都在实践这个思想。不过,马克思主义也是“内圣外王”的——从中国传统哲学的观点来看。所以马克思主义能够取代儒术成为中国的统治思想,有着历史必然性。而儒家内圣外王和马克思主义内圣外王的区别,邓先生似乎没有没有说明白,其实,自否定是马克思主义中的东西,儒家是从来没有的,邓先生坚持自否定,从根本上来说,和儒家是水火不容的,邓先生企图蒙混过关,混进儒家,明眼人是不会同意的。

我认为用抽象继承法和具体批判法来对待传统文化都是不对的,这些都没有走出传统文化、区域文化的视野。邓先生提出了“双重标准论”,有一定的全球意识,但是还不够。现实是全球正在走向统一,现实需要能够解释全球所有文化、文明的哲学,这种哲学,我认为只有在马克思哲学的基础上才能建立——马克思哲学是第一个面向全球的哲学。

站在全球的视野上,才能对中西文化双方融合作出基本判断:中国已经融合了西方文化的核心——马克思主义——的一半,这个是由毛泽东领导的新民主主义革命完成的;中国已经融合了西方文化的外围——资本主义文化即所谓的普世价值——的一半,这个是由邓小平开始的改革开放完成的。因此,整体上来说,现在的中国文化,和西方文化的差距是半步而不是一步。由于中国已经融合了西方文化的核心——马克思主义——的一半,而西方文化则在排斥马克思主义,所以中国文化有反超西方文化的可能——中国如果完全融合马克思主义并且在这个基础上创新,建立起新的全球性文化的话。

在全球性的视野下,对待传统文化,就不是抽象继承和具体批判的问题,而是重新解释,并且融合到新的全球性文化中的问题。

邓先生的西方哲学史,回避了马克思主义和现代西方哲学的关系,因而是有内在缺陷的哲学史。我认为马克思主义是哲学发展的主流,现代西方哲学是哲学发展的支流,马克思主义哲学的发展史在共产主义运动发展史之中,在某种意义上来说,共产主义运动发展史就是马克思主义哲学的发展史。在这种观点下看,邓先生的哲学是马克思主义哲学发展中的一个环节,是马克思主义理论上最新的形态,所以我认为邓先生站在当代哲学的最高峰上。所以,邓先生其实没有必要挤进儒家的行列的,不是儒家也能是传统文化的继承人的。
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发表于 2015-4-20 21:01:03 | 显示全部楼层
本帖最后由 ynck 于 2015-4-20 22:26 编辑

邓老师认为自己也是儒家,我的这样理解是:邓老师批判儒家,但他又意识到自己身上有难以摆脱的儒气,就像鲁迅激烈的批判传统,却又意识到自己“背了这些古老的鬼魂”一样,这是中国知识分子的宿命,是无可奈何的事。邓老师并非要以儒家自居,而是要让自己清醒的意识到,他并非自外于自己批判的对象,从而在推进启蒙进化的过程中,避免像五四一代自由主义知识分子那样居高临下启他人之蒙,成为民众的代言人,追求轰动效应。启蒙不是一劳永逸的事,知识分子应该意识到自己的局限性,“致力于自己给自己启蒙”(《20世纪中国启蒙的缺陷》),能宽容有担当,才能不断提高启蒙的层次。

点评

说得好,点赞。如你所言,中国大多的“知识分子”不明确知道“自己心里有鬼”。  发表于 2015-4-21 13:11
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发表于 2015-4-21 00:08:13 | 显示全部楼层
中国传统文化的核心是道而不是儒,把儒当成中国传统文化的核心是认错了对象,儒家从根本上来说是一个政治学派。先秦儒家没有哲学,只是一个政治学派,汉武独尊的儒术是政治上的儒家,而不是哲学上的儒家。儒家的哲学,是由董仲舒确立的,董仲舒由天推出儒家的家庭伦理、政治伦理,明显借鉴、模仿了道家——黄老的哲学。宋明新儒家的哲学,也是借鉴、模仿了道、佛而确立的。现代的新儒家,干的是刻舟求剑的活,儒家赖以生存的经济政治结构都没有了,作为政治学派的儒家已经是无根之木,无源之水。作为政治学派的儒家已经是空中楼阁,那么作为哲学学派的儒家更加是虚无缥缈了。所以邓先生批判儒家是批判不到中国传统文化的要害的。邓先生看不到儒家——作为政治学派的儒家已死的事实,和一批刻舟求剑的人谈论儒家的复兴或者说儒家的扬弃、自我扬弃,实在是无趣的很。邓先生自认是儒家,只能说邓先生没有走出自五四以来知识分子的一个怪圈——年轻时革命,年老了复古。
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发表于 2015-4-21 06:52:35 | 显示全部楼层
也许:

革命乎?自否定谁革谁命?谁知扬弃?先生荷戟独呐喊。
复古乎?新儒家怎复怎古?怎得重生?狂人夜读自彷徨。
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发表于 2015-4-21 08:13:37 | 显示全部楼层
也许:

不逃避,不放弃,上穷哲学史,下尽现象学,顶天立地,独立人格撼儒学。
不自欺,不谄媚,前思旧文化,后虑新批判,耀古烁今,自由意志撑此存。
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发表于 2015-4-21 11:49:21 | 显示全部楼层
仔细看了上面各位的回帖,也与版主们在学园管理群中进行了一些讨论,突然想到一个问题,如何看待哲学与社会的关系问题,如何看待语言创新在二者关系中的作用问题。
作为我国指导思想的马克思主义认为,哲学作为意识形态的一种,是建立在社会物质生活基础之上的。马克思在德意志意识形态中论证了这个观点,并指出了意识形态的虚假性。但马克思也同时指出了意识形态对社会生活的反作用,因此马克思提出了作为范导性与现实性的共产主义。所以,马克思主张共产主义是对现实资本主义的一个替代,是对现实的再造。共产主义不仅是对资本主义的一个质的替代,而且整个话语体系也实现了替代。马克思在这一点上是继承了西方哲学的精神,即哲学是来源于生活又反作用于生活的,来源于生活不是对现有生活的解释,而是给现有生活重新立了一面镜子,这是一面新的镜子,是由一套新的话语体系组成的。西方哲学尤其现当代西方哲学,创新新的哲学和新的话语体系的努力一直在进行着,一直紧跟时代的脚步,为时代不断立着新的镜子。比如哈贝马斯的交往行为理论,罗尔斯的正义论。他们不仅是理论创新,而且话语体系也在创新。哲学再造现实、改造社会,必须借助于语言。没有新的话语,如何再造新人呢?所以,语言创新在整个哲学史中不是一个形式问题,而是实质问题。
联系到孔孟传统,两千年来,语言话语系统几乎没有更新。为什么不更新呢?这与其产生有关。西方哲学产生的特点是再造现实,不是解释现实。而孔孟传统的特点是解释现实,因此它一定是对现实的巩固,这样的现实可以带来稳定和繁荣,但不是一个不断变化的新现实,不是再造一个新现实。所以,它的话语体系是不会更新的。
现在的问题是,就像上面回帖中提到的,现代中国已经进入了全球化的浪潮中,变化成为了主流,不变的后果已经让我们经历过了苦难。所以,如何对待孔孟传统?邓老师在文章中已经分析得非常透彻了,这里无需再说。但有一个问题,孔孟传统的话语系统如果不更新,如何建立新的哲学,如何实现新的哲学对社会的再造,一个新的现实如何确立。
说一个题外话,德国哲学从康德以来,直到胡塞尔,一直是处于世界领先地位的,但最近50年来,英美哲学和法国哲学却超越了德国哲学成为世界的主角,目前只有一个哈贝马斯在苦苦支撑德国哲学的地盘。英美的政治哲学,法国的结构主义和后结构主义,是最近50年来世界哲学的主流。为什么?哲学问题的转换和哲学话语的创新,是主要原因。西方哲学是由多个语言多个哲学传统组成的一个不断变化的哲学河流,浪花最高的永远是那些不断创新,不断变化的。
任何国家,任何民族,任何文化,都有自己的传统,都有自己的文化快乐和文化痛苦,马克思也讲过,人不可能不受自己传统的影响,这是问题的一面,但问题的另一面是,后人在开始自己的生活时,没有必要像基督教那样制造一个原罪背在自己身上。海德格尔讲,此在是本真性的存在,是自由的存在。萨特讲,纯粹意识是透明的,清澈的,具有意向性,这就是人的自为存在,就是人的自由。我们现在只要存在起来就行了,世界的意义是在存在起来中创造出来的,世界本无意义,因为有了此在要存在起来,有了纯粹意识要指向对象,才有了世界的意义。
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发表于 2015-4-21 16:23:36 | 显示全部楼层
本帖最后由 ba8688888 于 2015-4-21 16:31 编辑

也许:

陌上杨柳青,岁月轮回,白首难回,人权自由层次,儒者常自避自闭自蔽自毙。
晓园桃李红,时代凝滞,黑夜难滞,自在自为存在,先生总启蒙启梦启懵启氓。
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