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《中西文化心理比较讲演录》读书笔记

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发表于 2018-1-16 09:30:29 | 显示全部楼层 |阅读模式
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本帖最后由 asdf991796 于 2018-1-16 09:33 编辑

《中西文化心理比较讲演录》读书笔记这里面的小标题,基本上都是我加的。.
我是一名小学科学课老师,读到邓老师的文章,仍然能够感觉到他说的这些问题,在教育,不仅仅是在科学教育中都普遍存在。
希望我能写一些这方面的思考出来,希望大家也能有兴趣一起讨论。毕竟,在生活中几乎没有认识的读过邓老师书的人


一 中西对“真”的理解

1.中西对真的理解,一个是真实,一个是真诚。

西方人有一个特点,他们经常把真理作为一个绝对的标准去衡量一切事物,比如说,伦理的,社会的,审美的,道德,正义,这些理解,他们都把它称之为真理。审美也有真理,艺术家追求真理,这个真理倒不一定是反映自然界的客观形象,有的把对自然界形象的客观描绘、模仿也当作是真理。

而真的根本意思就是真实,客观真实。最崇高的人生,用西方人的话来说,是为了真理现身

而中国人,把“真”理解成“真诚”



2.

就是真和诚,中西其实都有,但是构成的方式不一样,西方是立足于客观的真实,然后主观采取一种诚的态度。你要服从那个真理,在真理面前你就得服从它,这才是真正的服从真理的态度

而中国人呢,也讲真,也讲真实,但是这个真实首先是心灵的真实,首先是主观态度的真实。

西方人把出发点摆在客观的真实,而中国人把出发点摆在主观的真诚。

心性之理,必须以主观的真诚为前提。西方人也是讲真诚的,但是呢,这种真诚必须以客观的真实为前提,他也有个前提,但是这个和中国人讲的真诚不一样。中国人的诚它本身就是前提,没有别的前提。它是能够认识到天道的前提

西方人有一个前提,你要讲真诚,可以,但是你是否把握到了真实的东西,这是你讲真诚的前提



3.

中世纪的基督教虽然是反智主义,是蒙昧,与愚民政策,但是他和中国人历来把科学知识本身看作是奇技淫巧加以贬低是完全不同的。他不是贬低知识本身,只是是上帝的特权,人呢之所以崇尚愚昧,只因为他不配得到知识。

我们可以看到,在中国哲学里,没有一种能够有基督教神学那样浓厚的逻辑思辨气息,追根究底去追求真相,用逻辑思辨去排除矛盾,力求能够自圆其说,能偶说的人心服口服。这种气息是基督徒们在命名之中仔细倾听上帝话语的结果。这些话语既然记载在圣经里面,就要运用逻辑进行分析。我们对中世纪的工作非常瞧不起,一个是迷信本本,这有什么了不起呢。

这也跟中国的诠释家的态度有关,他们的态度不是搞清问题,而是要谈自己的心得,体会。我们经常看到,我不跟你讲那个是对的,那个是错的,只要哪个对我有用,哪个我看着顺眼,那么我采取一个观点,其他就不管了。

引用权威,就不需要逻辑辨析了。

我们对学术的评价,最好的评价是“自成一家之言”,这个一家之言之所以可以“成一家之言”,是处在一个封闭的理解范围之内。你要是打开来看,说不定就成不了一家之言。你要把别人观点拿来和你的加以比较,加以逻辑上的梳理的话,那就很难说了。

4.

经验派是坚持了自然科学的精神,唯理论派是坚持了数学逻辑精神,数学逻辑和经验自然科学是分不开的,他们各执一端,双方都属于西方科学精神不可分割的要素,这个分化从古希腊以来就已经产生了,这个像古希腊最早的米利都学派,米利都学派的自然科学是强调经验的,强调实证的,而毕达哥拉斯学派强调数学。最后两派在亚里士多德那里合二为一



5.

西方人走过的过程,在海德格尔看来是由语言进入到逻辑,由逻辑上升到理性,有理性形成了科学,由科学来探讨真理,再从真理最后在海德格尔这里返回到语言,这里有一种内在的一贯性。在语言中保留了以往一切的思维成果,它可以作为进一步思维的基础。西方人为什么这么重视语言,因为语言是文化的积累,积淀。所以语言非常重要的

相反中国人历来不重视语言,不重视语言的逻辑,他只重视语言后面的体验,而且体验到了就把语言扔了。中国人非常强调,一旦你体验到了,得意忘言,得鱼忘筌。语言一旦不扔掉,夹在里面就会起遮蔽作用。





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 楼主| 发表于 2018-1-16 09:33:12 | 显示全部楼层
二 中西对“知”的理解

1.间接性的认识方式

“知识就是力量”,这是西方人提出来的,但中国人也不否认这个。

你要达到科学的真理,就要认识对象,就是使自己的观念和对象相符合。

在西方人的心目中,这是一个基本的关于知识的概念,首先是关于自然知识的概念,它是从自然哲学引出来的。自然哲学要求我们要从自然界把握自然物,把握周围世界,当然就要早我们主观概念和客观事实之间形成一种吻合。

这是一个基本的关于知识的概念。这样的一种知识,叫做符合论模式,把这样的真理观叫做符合论的真理观。那么符合论模式的前提是把人、自然、神的三维分裂,或者笼而统之的讲,主客二分。

而中国文化的心理模式是天人合一,天和人两方面相合,主客不分。



那么,西方把自然、人和神对立起来、割裂开来,你要形成一种知识,那就是必须要把各个方面连接起来。你要认识自然界,认识人自身,包括你要认识神,你都要想办法把这种已经割裂开来的双方连接起来,所以这样的一种连接,只能是间接性的。

西方人的知识概念一开始,从古希腊最早的哲学家,他们就把它描述为一种间接的知识,不是直接能够体验到的。你要认识客观对象,你不能够以为到你的内心去找,你即使到你的内心去找,你要认识神,仍然是要把内心当成是一种客观的对象,人是站在内心旁边的。

不是像中国人讲的,你沉浸于你的天道,沉浸于你的天性,性与天道何以,完全丧失自己观察的立场,不是这样的

西方人即使到自己的内心去找,认识自己,回到自己的内心来认识你自己,但是它仍然是把它当成是一个客观的对象来加以把握,这个是不太一样的,虽然听起来好像一样。

苏格拉底说“认识你自己”,我们中国人也有这样的说法,反身而诚,反身内视,等等。但是中国人在反身而诚的时候,他是整个内心都沉入进去了,但是苏格拉底还是以一种静观的、旁观的眼光,把它当成是客观的,有自身规律的对象来加以把握的。就像我自身的美德也好、美也好、善也好,在我心里的东西都符合一个逻辑规范,这都是一些名词。那么你就要不带感情的吧这些逻辑关系分析出来,这跟中国天人合一(知行合一、身体力行)的模式是很不一样的。所以西方人讲的这个知识,首先一个特点,它是间接性、旁观,它不是直接投入、你我不分、天人不分,而是有一个旁观者,然后运用一种工具来把握对象。

2.中介

所以,对于客观自然界的认识,对物的认识,在西方人的知识论里,它是一个基本的模式。对人和对神的知识,都是在这个基本模式的基础上的一种进一步的推广。

那么,把观念和另外一个物链接起来,我们刚才讲的是间接性的模式,我们通过什么来做中介?

间接性必须要有一个中介,这个中介就是逻辑,西方人特别重视这个逻辑。他们把逻辑看成是连接主客观的链条、工具。所以在西方一些知识,一切学问,最后都要变成某种逻辑。神学、人学、什么都是逻辑,都有它的一个思维结构,都是有前因后果,来龙去脉的。西方人把所有的学问都摆在逻辑的基础上,用逻辑作为它的中介才能够建立起来。



3.逻辑为什么能够沟通主观和客观

“逻辑”是一个很有意思的概念,这个概念为什么就能够沟通主观和客观呢?逻辑它是从逻各斯来的,古代的逻各斯,本来的意思是说话的意思。我们前面讲过,在说话里面它有一种语法、文法,有一种逻辑性,这个无论中西都有的。西方人讲语言,中国人也好,它里面都有逻辑性,如果你没有逻辑性,别人就听不懂。但是在中国人这里是不重视逻辑的,因为中国人是不重视语言的,对整个语言是不重视的,所以,一般说是中国人比较忽视逻辑。

西方人他们特别重视语言里的逻辑,语言里的逻辑它有一个很重要的特点,它既是主观的言说的规律,它也是一种客观的规律,逻辑本身就是一种主客观基于一身的特点。

4.逻辑和客观经验的区别

逻辑它不带感情,但是它是主观的,是一种语言规律。语言是人们发明创造的,人发明创造了语言,但是在泽中主观的语言逻辑里面,必须把另外一种主观性就是感情、情绪化排除掉。

你要服从你自己的语言逻辑,就好象服从一个既定事实一样。另一方面,作为客观规律,它是可以被理解的。你通过自己的语言、逻辑和理性来加以把握,而且还可以加以推论。

客观事物是很难推论的,如果没有逻辑的话,客观事物,经验事物,你怎么推论?你只能归纳,归纳而且还不可靠。你用归纳的逻辑去对待经验世界,总是照顾到客观的必然性,至少在消极的方面。



5.逻辑是一个很怪的东西

所以这种逻辑,一方面它是语言规律,好象是主观的,但是他又是不带感情的,所以它是客观的。那么你说它是客观的,它又是人造的,所以它让人能够理解,人不需要经验的事实就可以理解。

例如,人不可能在一个时间在两个场所,这就是一个不需要经验可以断言的经验事实。所以它可以无条件的运用于客观。我们运用客观的时候,它不是根据客观事实,而是根据主观逻辑。所以这是一个很怪的东西,当它是主观的时候,它又像是客观的,当它是客观的时候,它又好象是主观的。为什么逻辑能够作为一种媒介?因为它本身是一种双重的身份,既是主观的又是客观的。所以我把它规定为:逻辑是一种非人化的人的规律,或者是一种人化了的非人规律。

它是人的规律,人创造了语言嘛,它是非人化的,它把人的感情排除掉,把人的欲望排除掉了,把人的意志排除掉了,它好像是一个客观事实。。

另一方面,作为一种非人的规律它又被人化了,它可以凭借人的自身的逻辑推理的能力来加以把握和理解,这个是客观经验事实不具备的。

客观经验事实,它给你就给你了,但是你不能把自己先天预制好的一套规律加于客观事实之上。但是逻辑就可以,逻辑是预制好的,已经有一整套逻辑,到时候把它运用就可以了,所以它又是人化了的非人规律。

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 楼主| 发表于 2018-1-16 09:33:34 | 显示全部楼层
6.
西方的转向和中西的区别

在这方面,显然西方的认识论就向中国靠拢了。

中国的知识和西方的知识的不同点,就在于中国的知识它不是主客二分的。它不是间接的,而是直接的。在这种直接的行动体验里面,在知行合一的体验里面,不光是知识,而且把价值论、伦理学和美学全都包容进来了。

这里面有很多和西方有一种合流的趋向,困难的是要指出区别。我在这里指出一个区别,很重要的区别,就是西方的行动和实践首先地、而且主要的涉及人和自然的关系,而中国的行、践履、践行主要是人和人打交道。

中国人讲的“知行合一”的行,不是和自然打交道。跟自然打交道的主要是道家,道家跟自然打交道就不要“行”了,只要无为。你要践行,要你去做的,那就是儒家。儒家讲的这个践行,主要是和他人打交道。

所以,在西方的行动、人跟自然打交道中所实现的是人的自由、自由意志;而在中国,人和他人打交道的时候建立的主要是人的义务。这是很大的不同。中国人在实践中主要涉及的是人的义务。

中国人通常将知行合一理解为,你知道了你就要去做,你一知道了你就有义务去做,主要是针对旁人的。但是在西方的这个实践的观念,主要是实践和工业。那自然是跟自然界打交道了,它主要实现的是人的自由。

儒家讲的直接知识,良知,良能,虽然他可以不虑而知,不学而能,但是只有尽心知性,或者是像张载所讲的放大自己的心胸,你才能体会到天下万物,通过这样一种功夫,你才能够显出你的良知(大其心,能体天下之物)。它的前提是要去掉遮蔽。良知虽然每个人都有,但是它经常是被遮蔽的。为什么被遮蔽了?被私心遮蔽了,被污染了,性相近,习相远,人本来是没有私心的,在社会上沾染上了私心。你要发现自己的良心,必须要去私。这就是功夫。这样你才能够尽天道、尽性。尽你的本性。

显然可以看出,中国人主张一个人道德修养高,能够无我,能够去私,才能够体会到这样一种诚明所知,最终达到天人合一,万物同源。而西方人恰好不是无我,而是要发挥主体自我的实践能动性。在实践中,在工业中,就是要发挥这种实践能动性,创造性,来支配自然。它所获得的知识首先是人和自然,物质和精神,思维和存在,主体和客体的统一,或者一致,才扩展到人和人,个人和社会的统一和一致,这个是很不一样的。

7.

所以我们可以说,中国人所理解的知,是建立在群体道德知识上的天地知识,首先是群体道德知识,跟他人之间的,跟群体之间的关系,这是一种道德知识。然后再扩展到天地知识。尽心知性而知天,知道了你的道德本性就可以知天了,天人就达到合一了,自然界,天地万物就在你的掌握之中了,你的知识就扩展为天地知识了。

西方的知识,则是建立在个人的自然知识上的一种社会知识。你的实践,首先是和自然界打交道,发挥你的自由创造性、能动性,然后才扩展到整个社会,把它延伸到真个社会。社会也到你工作一个科学研究的对象,政治学、社会学研究的对象,就像研究自然物,研究物理学、化学一样。我们在研究社会学、研究政治学。但是最早是任何自然直接打交道。

8.
西方现代的知识,虽然也会是直接的知识,好像也会是回到中国的这种传统了,有很多相近的地方。但是他的这种直接知识事要吞并认知客体,深化自我意识。还是要深化自我意识,尽管他们不太讲传统的主体、自我意识、理性。在海德格尔那里,在现代、后现代的那些哲学家那里都不太讲这些传统的东西了。但是,骨子里头还是深化自我意识,要使对象直接地融入自我,要用自我去把握对象。海德格尔把握存在,不管它对存在怎么理解,但是他始终认为存在的问题是形而上学的核心问题。我们就是要追求存在。何以存在,何以可能?要把握住它。所以,在西方现代和中国传统都强调知识和直观的体验,但是,它们的方向是截然相反的。

老子《道德经》要他放弃自己,要他去私,要他无我,这个西方人做不到的。海德格尔虽然对主体性非常反感,但是他仍然为主体性保留了一定位置,天、地、人、神,这四者,他为人保留了一个位置。人是四者统一的守护者。他保留了一个特俗的位置。


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 楼主| 发表于 2018-1-16 09:37:13 | 显示全部楼层
三、中西对“理”的理解

1.中西对理性的认识差异

把中国的传统的理学理解为理性主义的,我看来是不对的。西方理性主义有特别的含义,中国的“理”有它自己的一套含义。中国人有“理”,但偏偏不重视科学理性。

一般说来,“真理”这个概念我们可以看作一个客观的范畴,“知识”的概念是主客观统一的范畴,“理性”的概念从根本上说就是一个主观的主体能力的范畴。

在西方人的心目中,理性是人的主体的一种能力,理性的概念是人的本质属性。

亚里士多德说,人是理性的动物,什么是:“人是理性的动物”这里理性用的的词是“逻各斯”logos 是希腊文,本意是话语,表述的意思。所以,亚里士多德的这句话的另一个译法是:“人是能说话的动物”。人是理性的动物,和人是能说话的动物是可以互换的,人能说话就说明人有理性,人有理性肯定要把语言当成一种交流的工具,语言能力在他们看来是人最基本的抽象能力,或者说是符号化的能力。

这种语言能力和符号能力的抽象的极致就是逻辑,语言本身的规律就是语法,语法是按照逻辑关系定的。

在中国古代可以说没有提出过这么意义上的一种理性的概念。我们中国有“理”的概念和“性”的概念,理和性。特别是宋明理学和阳明心学。二程、张载、朱熹的理学,他们都讲到心性之学、性理之学。心学讲“心即理”,理学讲“性即理”,也就是说,人的天性,也就是天地之性,人的自然本性就是理。但是很少有人把理性两个字连用,中国人讲“性理”,很少讲“理性”

(接下来讲了理性是怎么翻译来的)

理性和性理的区别何在?我们刚才讲了,有重叠的地方。天理天道,当然是一种规律,西方的理性,除了是一种主观的能力,按照语法清楚的说话交流的能力以外,它也扩展为天地、宇宙的结构、规律的意思。宇宙的法则也叫做逻各斯,那已经不是人的话语,而是神的话语,神圣的逻各斯。特别是近代,康德发现,自然界的法则是由人的理性建立起来的,人为自然界立法。所以这一方面和理性和性理是重合的。

但是中国人讲性理主要是一个本体论的范畴,西方人讲理性是一个认识论的范畴。

比如说中国人讲理就是天理天道,就是规律本身,不是一种抽象的原则和概念体系。也用不着你采取一种特殊的理性态度来把握,只需要你敞开自己的本性接受就是了,而用不着你发明一种特别的方法或者是工具来把握它,那样就偏离了理的本性了。

天理天道不是能够用语言和逻辑技巧加以把握的,而只能够通过“诚”来把握。所以中国人对于天理、天道的理解跟西方人完全不同。西方人通过语言发展出所谓的理性,而中国人的天理天道是不用语言的,是要靠“反身而诚”体会的。

所以,中国的天理,天道不是由理性、有语言和逻辑把握到的,而是一种感悟,而是一种直接体验,特别是在日常生活中,在伦理实践中,在建立某些道德法则中,在知行合一的过程中,诉之于诚心,你才能体会得到。但是首先要排除语言。


2
西方人的理性的四个层次

西方人的理性在使用中分成许多层面。可以大致分成四个层次:

最广义的理性,和动物的“无理性”相对而言的。

第二个层次是在知情意方面把“知”挑出来,和“情”“意”相对的,把知成为理性。第一个层次是相对于无理性而言的,无理性的是动物。第二个层次是跟非理性相对而言,那就是知识,恶如不是情感和意志。

第三个层次是在认识能力里面,感性认识相对,是理性认识,同样是认识,有的人重感性,有的人重理性。他们都看重认识,担忧的看重的是直接的经验,直觉,感悟,或者是五官感觉、直接印象,另外一些人看重逻辑,看重抽象概念,看重推理。



第四个层次,在理性认识里面又分为两个层次,一个层次叫做“知性”、另一个层次叫做“理性”。

知性是利用形式逻辑,利用数学进行推理,而理性指的是人的辩证法。辩证法不是用形式逻辑和数学能力推理出来的,它是更高级的,能够把握物象形的一种理性能力。知性不能把握无限,只能把握有限的东西,静止的东西,孤立的东西,个别的东西。辩证法是连续地,全面地,运动地把握无限的东西和对象,这种能力就是理性能力。

更强的还有辩证思维能力。在黑格尔哪里还有一汇总区分,在辩证理性里面他又区分出,“消极的理性”和“积极的理性”,消极辩证法和积极辩证法,这就是更细的层次了。

我们有一个疑问,既然有这样多不同的用法,那么它们的共同含义是什么?我们说有一个共同的含义:那就是:通过抽象或者是超越来摆脱具体的杂多而达到一种普遍性。理性本身要通过抽象来超越,抽象也是超越,有很多具体的东西,但是超越它们之上,从概念上把它们加以普遍的,一以贯之的把握。也就是要追求“一”。


3.
理性本身的的双重含义

除了理性的使用层次做了四个大的划分之外,理性本身的的双重含义

西方理性本身有两个不可分割的方面,它是双重的。一方面它意味着逻辑理性,另一方面意味着超越的理性。逻辑理性就是我们通常最容易理解的,就是逻辑。

所谓工具理性,就是把逻辑当成是认识的工具,讲理性就是讲逻辑。但是另外一方面,既然你要讲逻辑,你就必须要超越,超越于感性之上,这也是理性的一种能力。逻辑理性代表理性中普遍性的方面,也就是追求一个普遍的原则,在多中寻求“一”这个以能够以一贯多,放之四海而皆准,所以它具有普遍性,这是逻辑理性所追求的。

但是超越的理性呢,它体现的是一种能动性,超越必须要有能动性才能超越,有主动性才能超越。但理性的这一方面往往是隐藏的,一般人不太注意。

一讲到理性就会觉得是一种法则规律。一套逻辑束缚,理性的框架是对人的思维是一种束缚。但是人们没有考虑到,实际上理性本身也有不束缚的一面,它本身你是超越性的,逻辑规律是摆脱感性束缚而提升起来的结果。



逻辑理性和超越理性在古希腊有两个来源,一个是逻各斯,这是一个希腊词,另外一个是努斯,这也是一个希腊词。

逻各斯最初是赫拉克利特提出的:“世界就像一场大火在燃烧,它在总在一定的分寸上燃烧,在一定的分寸上熄灭。这个分寸就是逻各斯。

努斯本来的含义在希腊文里面是灵魂的意思,它是一种主动,积极的精神力量,这种灵魂能够把世界安排的有条有理,有秩序,它本身具有一种原动力。

这个努斯,在后人经常把它翻译成理性,甚至可以用这个词取代另一个,为什么可以互换,因为他们确实有一种内在的关联。

什么内在的关联,通常我们讲理性都是指逻辑理性,就是刚才讲的知性。也就是逻辑、数学、计算这些东西。但是作为理性,更深的根源应该是那种超越的理性,那种自动性和能动性。

为什么是一种能动性,因为你要把我逻各斯和逻辑,你必须要超越,只有超越了感性,你才能上升到逻各斯。逻各斯是“一”,它带有普遍性,你要从具体的感性里面超越出来去把握‘一’,你没有超越的能力怎么可能,你必须具有超越感性的能力,超越杂多的能力,才能把握到普遍的逻各斯。

所以普遍的逻各斯是由理性的超越能力导致的一个结果,而且不光是超越感性,超越了感性后还要不断的超越,不断的从多超越到“一”。因为你到了概念,到了普遍性,在一个范围里是普遍的东西,到了另外一个更高的范围又成了具体的、特殊的东西,又遇到多,还需要超越。所以“努斯”的意思是不断的超越、才能够提升。所以整个理性的过程是一个不断超越的过程,从感性到普遍性,从普遍性到更高的普遍性,最后达到绝对的普遍性,那就是“太一”了,在西方人心目中,那就是上帝了。

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 楼主| 发表于 2018-1-16 09:37:30 | 显示全部楼层
6.
辩证理性

理性的这种不断的超越,表现出理性的更深层次的动力,这种更深层次的动力,就是在理性的极限处体现出一种辩证的特点,那就是辩证理性。理性超越到了它的极限处,就显现出来这种理性具有辩证的特点。而这种辩证的理性就跟非理性打通了,就跟非理性是相通的了。

理性直观这个概念好象是自相矛盾的东西,理性不是直观的,直观是非理性的。但是有人提出来,理性其实有更高层次的直观,和感性直观不一样。理性直观是理性发展及到极限的时候,它可以通过一种理性的直观来把握“太一”把握最高的“一”。最高的一,已经不能通过逻辑推理了,必须通过理性的静观才能达到。所以,理性在他的极限处和非理性打通了。


7.
理性和数学

西方的理性的概念和数学确实分不开,甚至从语言上面来说,它的确以数学作为它的一个支撑点才得以建立起来。西方理性原则是以数学作为他的支撑点的。这个是有原因的,

为什么要以数学为支撑点,这是有原因的,因为数学是人对于感性的一种超越,我们知道数学家已经把感性抽象掉了。数学第一次象人启示了一条与人的感性认识完全不同的新的路径,也就是说,它显示出人的认识能力可以作为认识活动中,起支配作用的能动的工具。你把握了数学,你就不再像经验科学那样,被动地等待现实经验的出现,可以预先算好现实的经验它未来的发展。数学能够起一种主动的支配客观事物的工具作用,所以具有可操作性。那么经由这种数学工具,我们可以看出理性具有一种认识上的间接性 。数学是一种工具,探究表明是一种间接性。

他(柏拉图)强调数学的这种超越性的特点,一方面是间接的,工具性的作用,一方面是吧人灵魂向上提升的作用。所以它同时具有逻各斯精神和努斯精神。


8.
再来看中国古代的数学

中国古代的数学,没有柏拉图所讲的提升和超越的作用,它只具有一种间接性的工具作用。它不讨论纯粹的数,不讨论数论,只是一种实用的工具。

所以,严格的说来,我们中国古代的数学不能叫做数学,只能叫算术。中国古代的数学讨论的是一些具体的计算,应用题以及一些规则和定理,你把它记住,不要问它是从哪里来的,它跟神没有任何关系,所以还是算术。

算术是一种“术”,技术,它起的作用都是解决具体问题的经验之谈,都是一些应用题。当然很实用了。

我们也有一些规律,比如说勾股定理,这是古人找出的一种规律,但是它并没有被当成规律来看,我们而是当成一种技术来看,“勾三股四弦五”你掌握这样一个比例就可以了。

中国数学,不去费心去寻找抽象规律,不去研究这条定理和那条定理的关系。。中国人从来没有那么干过(从公理推出一大堆的定理出来)中国都是根据一些经验收集。


9.
中国古代为何没有发展出理性能力

应该说根本的原因是,中国人不太重视工具,语言。我们也重视使用的工具(算盘)但是使用的工具地位不可能高。凡是实用的工具,在中国的“理”的里面是不上档次的,那叫做“奇技淫巧”

地位高的呢,都不讲究工具,不讲究语言,不讲究逻辑,而重视的是内心的体验,内心直接的感悟,重视那种直接性。

所以中国人比较反对的是那种过分重视语言、逻辑、概念,从概念到概念,为学术而学术。中国人都是把知识和人的经验实用密切的联系在一起,一步也不要离开。

科学精神里面包含假设的能力,这是理性一个突出的标志,即对现有经验事实的超越性。

当然不能无端假设,要有根据,在一定根据之上进行的假设是科技创新之本。


10.
中西理性中的三个概念比较

在中国传统里面,可以拿来跟西方的“理性”相比的有三个这样的概念,我们可以把这三个概念提出来分别考察一下。

一个是“易” 《易经》的“易”一个是”道“ 一个是“理”

在《易经》里面“易”有三个含义,易有三义嘛,什么是三义?一个是变易,第二个是“简易,”第三个含义是“不易”。

那么本质上,这种变易是一种什么样的变易呢,在中国人的理解里这里面是一种生命,或者是生殖,生殖的变化,一种生命的变化。宇宙万物生之为易。如何生长,这里面就引申出“道”的含义了

“道”是由“易”引申过来的

那么中国的“道”能不能等同于西方的逻各斯?

用“道”翻译逻各斯呢,有他的合理性,因为道在汉语里面有说话的意思,道说,说道,都是有说话的意思,而且它们的含义都有规律的意思。作为规律,它们是可以重叠的,但是作为规律,它们的规律是不一样的。中国人的道的规律是从道路,从行走来的。走成了规律,由于生命,由于行走,变成了一条规律。由于道路行走走出了规律。

西方的逻各斯也有规律的意思,但是是从话语来的,话语里面有文法、语法、语法里面有逻辑,逻辑当然就是规律了。所以我们讲中国的道虽然也有说话、说道的含义,但是都是派生的,他本来的意思是行走,是道路。

西方的逻各斯有时候也被看作一条道路,比如巴门尼德讲逻各斯是一条“真理道路”但它是从话语中派生而来的。

虽然双方都有相重叠的意思,但是我们要注意把它的原始含义和它的派生含义区分出来,我们可以看出,这两个好象是对等的含义其实是相反的,他们的结构是相反的,他们的意思有时候在用法上往往可以相通,但是它们的深层含义具有相反的结构。

中国人讲得“道”,不会遵循数学、逻辑和语言的规律,那只是,“技”或者是“器”,而不是“道”。正因为中国人讲得道是不遵循语言的规律的,所以中国的儒道佛虽然都讲道、天道,儒家有儒家的道,道家有道家的道,中国的佛家也讲“道”,但是他们都忽视语言。儒家忽视语言,孔子讲“天何言哉”天道是不说话的,孔子特别是要提醒人们要注意不要相信人家的语言“听其言,观其行”真正的仁人是“刚毅木纳近仁”的,不太会说话的。孔子对语言是很不相信的

中国人的道是不遵守语言的规律的,也忽视语言,道家的道更是,你不能用语词,语言去把握的
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